史威登堡神学著作
8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此,甚至直到前一个状态的结束,祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知:“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节);“吗哪”,即此处的“食物”,是指真理之良善(8462, 8464节);第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”,因此,这是两天的食物,“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明,由于“安息日”表示良善与真理的结合,所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时,他不再出于真理,而是出于良善行事;事实上,他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过,这一点看似一个悖论,相当令人困惑,所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善,也就是所谓的“仁爱”;因为信之真理必不仅教导何为仁,还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理(因为他绝无可能本能地或凭自己知道它),就不可能做好准备,从而变得适合接受这良善。例如,他必须通过信之教义知道,仁爱绝不包括为了自我,或为了回报而行善,因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救;他还必须知道,一切仁之良善皆源于主,丝毫不源于自我;此外还有其它许多教导何为仁,以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理,是不可能被引向基督良善的。另外,一个人必须知道,真理凭自己不会进入良善,而是良善接受真理,并将它们附着于自己;因为信之真理在一个人的记忆里,如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入,从存在于那里的真理拣选与它一致的真理,并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善,因为低层之物流入高层之物完全违背秩序,而且也是不可能的(5259节)。
由此可见,当一个人正在重生时,基督良善如何与他一起出生,因而也可以看出当此人已经重生时,他会是什么样,即:他出于良善,而非出于真理行事,也就是说,他被主通过良善引导,不再通过真理被引导,因为现在他处于仁爱,也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导,因为这符合神性秩序。因此,他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为,情况就完全不同了,因为这时他们会思想他们应不应该做某件事,从而会在细节上犹豫不决,这样做会模糊他们所拥有的光。最终,他们会照着自己的所爱,因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事,这是被自我引导,而不是被主引导。由此再次明显可知,百姓六天收集吗哪,在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。
1188.“尼尼微”表示这些教义的虚假,“利河伯和迦拉”也表示这类虚假,只是它们来自一个不同的源头。这从稍后所论述的圣言中“尼尼微”的含义清楚可知。这类虚假有三个来源:第一个来源是感官幻觉(这时,理解力因处于模糊之中,故没有被光照),以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样,不过带有某种败坏的主导欲,就是诸如对创新或超越他人的欲望。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿,因而来自恶欲。在这种情况下,人们不愿承认不迎和恶欲的任何事物是真理。这是被称为“迦拉”的虚假的来源。所有这些虚假都是通过亚述,或对信之真理和良善的推理而产生的。
“尼尼微”表示由感官幻觉(这时,理解力因处于模糊之中,故没有被光照),以及无知所产生的虚假。这一点从约拿的情况明显看出来,他被差到尼尼微,这座城因城中百姓是这种类型而蒙赦免。这一点从约拿书中关于尼尼微的一些细节也能看出来。蒙主的神性怜悯,这些观念将在别处得以论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样,既是历史,也是预言,体现并代表了这类奥秘。
这一点同样可见于以赛亚书,那里论到亚述王说,他住在尼尼微,当他在他的神尼斯洛庙里叩拜时,他的两个儿子就用剑杀了他(以赛亚书37:37, 38)。这些细节虽是历史,但仍是预言,体现并代表了类似奥秘。“尼尼微”在此表示含有虚假在里面的外在敬拜;由于这是偶像崇拜,所以他被自己的儿子用剑杀了。“儿子”是指虚假,如前所示(1147节);“剑”是指虚假的惩罚,这是它在圣言各处的含义。
西番雅书:
耶和华必向北方伸出自己的手,毁灭亚述,使尼尼微变成荒场,又干旱如旷野。群畜,就是那个民族的各类野兽,必卧在她中间;琵鹭和鹞也要在她的石榴树上过夜。有声音在窗户内歌唱。荒废必临到门槛上,因为他已将香柏树剥光。(西番雅书2:13-14)
此处描述了尼尼微,不过是以预言的风格来描述的,并描述了“尼尼微”所表示的虚假本身。这虚假因受到敬拜,故被称为“北方,那个民族的野兽,石榴树上的琵鹭和鹞”,并被描述为“在窗户内歌声的声音,被剥光的香柏树”,香柏树是指理性真理。所有这些表述都用来表示这种虚假。
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